50 Jahre nach Hannah Arendts Tod: Porträt eines unverzichtbaren Geistes, von Thomas Meyer

Hannah Arendt ist wohl die Denkerin, die das 20. Jahrhundert überbrückte und ihre Meister übertraf. Von Mitteleuropa aus, dann von den Vereinigten Staaten aus , erlebte sie den radikalen Wandel der globalen politischen Szene, der zum Holocaust führte, den sie als „schmutzigen Klang des Schweigens des menschlichen Bösen“ bezeichnete. Sie war eine deutsche Philosophin, Historikerin, Politikwissenschaftlerin, Soziologin, Universitätsprofessorin, Schriftstellerin und politische Theoretikerin, die später die amerikanische Staatsbürgerschaft annahm und Jüdin war.

Der Philosoph Thomas Meyer spezialisierte sich auf ihr Denken und nahm die Herausforderung an, Hannah Arendt (Anagrama) zu schreiben, eine intellektuelle Biografie, die er 2023 auf Deutsch veröffentlichte und die nun in der Übersetzung von J. Rafael Hernández Arias auf Spanisch vorliegt. Als Philosophieprofessor an der Universität München hatte Meyer Zugang zu bisher unveröffentlichten Dokumenten über Arendts Leben.

Arendt war außergewöhnlich gebildet und begann ihr Studium 1924 an der Universität Marburg (Hessen). Sie besuchte ein Jahr lang Philosophiekurse bei Martin Heidegger und Nicolai Hartmann sowie Kurse in evangelischer Theologie bei Rudolf Bultmann und Griechisch. Anfang 1926 wechselte sie an die Albert-Ludwigs-Universität in Freiburg, um bei Edmund Husserl zu studieren. Anschließend studierte sie Philosophie an der Universität Heidelberg (Baden-Württemberg) und promovierte 1928 bei Karl Jaspers .

Arendts Leben war ein ständiger Dialog zwischen Theorie und Praxis. Sie war eine radikal unabhängige Denkerin, die sowohl dem Totalitarismus als auch ihrer eigenen jüdischen Gemeinde, die erhebliche Kontroversen auslöste, kritisch gegenüberstand. Ihr Bruch mit der deutschen akademischen Gemeinschaft begann 1933, als sie sah, wie viele Intellektuelle, darunter auch Juden, sich dem Nationalsozialismus anschlossen . Dieser moralische Verrat führte sie ins Exil: zunächst nach Paris, dann nach ihrer Flucht vor den Nazis in die USA.

Arendt verfocht individuelle Freiheit und die Notwendigkeit, das Böse zu verstehen, um es bekämpfen zu können. Ihre berühmte These über die „Banalität des Bösen“, die aus dem Eichmann-Prozess hervorging, brachte diese Überzeugung zum Ausdruck: Schrecken kommt nicht immer von Monstern, sondern von Schweigen und Gehorsam. Meyer nutzt all dies, um ein monumentales Porträt zu konstruieren, in dem er eine klare und kämpferische Frau beschreibt, deren Bedeutung in ihrer Fähigkeit liegt, gegen den Strom zu denken. Er bezog sich in einer E-Mail-Konversation auf sie.

Meyer nimmt an der Konferenz „Hannah Arendt: Vom Exil zur Postfaktischen“ teil, die vom 4. bis 7. September im Kulturzentrum San Martín anlässlich des 50. Todestages der Philosophin stattfindet. Die Konferenz wird vom Goethe-Institut und dem Walter Benjamin-Lehrstuhl (DAAD) organisiert. Sie wird außerdem die Goethe-Institute in Santiago, Córdoba und Montevideo besuchen, um ihr Buch vorzustellen. Die Veranstaltung wird von Ñ gesponsert.

Meyer argumentiert: „Hannah Arendt wurde wahrscheinlich 1942 richtig bekannt, als sie für die von jüdischen Emigranten aus Deutschland gegründete Zeitung „Aufbau“ schrieb. Die Zeitung widmete ihr bald eine Kolumne, die schnell ein Erfolg wurde. Von da an war „Arendt“ ein Name, mit dem man rechnen musste. Ihr erstes großes Werk, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951), wurde vielfach rezensiert, ebenso wie die deutsche Ausgabe von Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1955). Hannah Arendt wurde in Deutschland (durch Radio und Fernsehen) sehr bekannt und galt Ende der 1950er Jahre bereits als ‚Star‘. Seitdem hat sich nichts geändert, weder zum Guten noch zum Schlechten! Sehen Sie sich die verwendeten Vokabeln an: ‚Polemikerin‘, ‚die große Denkerin‘ usw. Es klingt, als wäre etwas aus dem Zusammenhang gerissen worden. Arendt ist zu einem Etikett geworden.“

– Warum, glauben Sie, nahm Hannah Arendt die Tragödien des Aischylos mit, als sie 1941 von Paris nach New York reiste?

– Warum gerade Äschylus ? Sie kannte seine Stücke seit ihrer Schulzeit, da sie zum Kanon des humanistischen Gymnasiums gehörten. Vielleicht war es Zufall; vielleicht hatte sie das Gefühl, ihre Situation erlaubte es ihr nicht, etwas anderes als Äschylus zu lesen. Die Perser sind zudem die älteste erhaltene griechische Tragödie, eine Rückkehr zu den Ursprüngen der Tradition, um die Gegenwart zu verstehen; schließlich ist es eine Denkbewegung, an der Arendt immer beteiligt ist.

– Was bedeutete ihr das Zitat aus Äschylus‘ „ Die Perser “ „Der Kampf ist um all dies…“, das sie in ihrem letzten Brief an ihren ersten Ehemann Günther Stern-Anders schrieb?

– Als Arendt diesen Satz am 4. August 1940 an Günther Stern-Anders schrieb, hatte Frankreich fünf Wochen zuvor kapituliert, die Vorbereitungen für den Luftkampf gegen England waren fast abgeschlossen, die Schlacht um den Kanal war bereits in vollem Gange und Japan hatte seine Absicht verkündet, in „Großostasien“ eine „Neue Ordnung“ zu errichten. Der Zweite Weltkrieg war in vollem Gange, und die Maßnahmen gegen die Juden im Deutschen Reich und den besetzten Gebieten wurden verschärft. Der bevorstehende Kampf musste wahrlich um alles geführt werden.

–Wie und wann erfuhr Arendt vom Tod Walter Benjamins? Welche Auswirkungen hatte dies auf sie?

– Es ist nicht bekannt, von wem und wann genau Hannah Arendt erfuhr, dass Walter Benjamin 1940 in Port Bou Selbstmord begangen hatte. Sie befand sich zu diesem Zeitpunkt mit ihrem Mann in Montauban . In einem Brief vom 21. Oktober 1940 an ihren gemeinsamen Freund Gershom Scholem schrieb sie, Benjamin habe am 26. September Selbstmord begangen und sie und ihre Schwester Dora hätten erst vier Wochen später davon erfahren. In einem weiteren Brief vom 17. Oktober 1941, als Arendt bereits in New York war, erzählte sie Scholem alles, was sie über Benjamins Tod erfahren hatte. Für Arendt war Benjamins Tod vor allem ein Anlass, sich mit dem „Leben nach dem Tod“ (ein Begriff, der vom Kunsthistoriker Aby Warburg geprägt wurde) ihres Freundes auseinanderzusetzen. Gemeinsam mit Scholem wollte sie Benjamins Schriften herausgeben. Er entschied sich jedoch, dies gemeinsam mit Theodor W. Adorno zu tun. Ein erster Versuch des Schocken Verlags scheiterte, doch Arendt veröffentlichte später einen Band mit Texten von Benjamin und schrieb mehrere Essays über ihn und sein Werk.

– Warum behaupten Sie, dass Hannah Arendt „heute nur noch als öffentliche Person existiert“?

– Nun, Arendt wird gelesen und interpretiert, als gäbe es keine Geheimnisse mehr. Sie ist völlig transparent. Auch ihr Leben gilt seit Elisabeth Young-Bruehls Biografie (1982) als völlig klar. Natürlich kamen viele bisher unbekannte Dokumente ans Licht, aber das „Bild“, wie Arendt es nannte, ließ sich nicht mehr ändern. Ich halte das für eine gefährliche Entwicklung. Arendt muss wieder eine gefährliche oder zumindest überraschende Denkerin werden. Zumindest was ihr Leben betrifft, habe ich mit dieser Biografie versucht, die Menschen zu verunsichern. Diese Geschichten kannte vorher niemand. Angesichts von Rechtspopulismus, autoritären Tendenzen, dem menschenfeindlichen Putin und den unzähligen Kriegen weltweit ist es an der Zeit, uns davon zu überzeugen, dass Arendt anders, revolutionärer war .

– Wann und wie haben Sie die Veränderung in Hannah Arendts Prosa nach der Fertigstellung ihrer beiden grundlegenden Werke „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ und „Vita activa“ wahrgenommen?

– Die Unterschiede sind nur im Englischen erkennbar. Arendt verfügte nicht nur über wesentlich mehr Erfahrung und Sprachkenntnisse, sondern war auch insgesamt kultivierter. Das bedeutet, dass sie mit „Vita activa“ die Grundlagen für das Verständnis des 19. und 20. Jahrhunderts legte und sich auf dieser Grundlage mit Themen wie dem öffentlichen und privaten Zusammenleben, dem Individuum und seiner Umwelt sowie einer Handlungstheorie auseinandersetzen konnte. Trotz aller Kulturkritik in „Vita activa“ ist das Buch, kurz gesagt, das positive Gegenstück zu „Vita activa“.

– Wie haben Sie sich in den 1960er Jahren in den USA als Intellektueller und Akademiker einen Namen gemacht?

Hannah Arendt war einfach da! Sie publizierte ab 1941 und war von da an „sichtbar“, argumentierte intelligent und polemisch, ungewöhnlich und überraschend. Andere erkannten das. Sie hatte Freunde, die Zeitschriften redigierten oder Verleger waren und ihr Talent erkannten. Mit jedem Buch, mit fast jedem Essay erzielte sie große Resonanz. Und in den 1960er Jahren war sie nicht mehr allein, denn immer mehr Frauen, nun eine Generation jünger, traten in die Öffentlichkeit. Endlich war klar: Die Zeit war reif. Machen wir uns nichts vor: Arendt förderte niemanden, weder Susan Sontag noch sonst jemanden. Mary McCarty war bereits eine bedeutende Schriftstellerin und Essayistin, aber andere Frauen hätten Arendts Hilfe vielleicht gebraucht, aber sie war sehr zäh. Das hatte nichts mit Qualität zu tun, sondern mit einem ziemlich ausgeprägten Konkurrenzdenken gegenüber dem eigenen Geschlecht …

–Was bedeutete es für Sie, den Prozess gegen Eichmann und die Veröffentlichung des Buches Eichmann in Jerusalem miterlebt zu haben?

– Neugierde mag ihre Entscheidung, dem Eichmann-Prozess beizuwohnen, zunächst beeinflusst haben. In einem Brief schrieb Arendt, sie habe die großen Kriegsverbrecherprozesse in Nürnberg „verpasst“, wolle sich diese Gelegenheit aber nicht entgehen lassen. Natürlich spielten auch persönliche Gründe eine Rolle, wie man sich leicht vorstellen kann. Doch wir dürfen nicht vergessen, dass Arendt sich seit Bekanntwerden der Details des Mordes an sechs Millionen Juden mit dem „radikalen Bösen“ beschäftigte. Eichmann verkörperte diese Idee sozusagen. Also musste Arendt gehen.

Keine andere Publikation wurde so häufig überarbeitet wie Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht von der Banalität des Bösen . Dies spricht Bände über die Bedeutung dieses Werks für Arendt. Die heftigen Reaktionen, die das Buch hervorrief, weckten in ihr vor allem den Wunsch, das „Leben des Geistes“ zu erforschen. Dieses Projekt beherrschte ihr Denken ab 1964/65, trotz der zahlreichen und oft bedeutenden Texte – ich erinnere hier nur an „Über Gewalt“, „Denken“, „Wollen“ und „Urteilen“: Um diese drei Kategorien kreiste bis zu ihrem Tod am 4. Dezember 1975 alles. Wir alle wissen, dass das dazugehörige Buch, Das Leben des Geistes , unvollendet blieb, da der letzte Teil nicht einmal ansatzweise ausformuliert werden konnte. Aber auch die Texte zu „Denken“ und „Wollen“ erfuhren von Arendt nie eine abschließende Überarbeitung. Was wir jedoch nun dank einer kritischen Ausgabe (Wallstein Verlag, Göttingen) erstmals lesen können, ist mehr als nur ein Steinbruch. Die darin enthaltenen Betrachtungen stellen eine philosophische und politische Stellungnahme zum Holocaust dar. In diesem Sinne geht das Buch nicht nur auf Eichmann in Jerusalem zurück, sondern auch auf die 1940er Jahre.

– Sie betonen, dass es einen Moment des Wandels gab, in dem „es politisiert wurde und sich von der Philosophie zur modernen jüdischen Geschichte verlagerte“. Welche Faktoren trugen dazu bei? Über welche Ideen und Zusammenhänge haben Sie damals nachgedacht?

– Wenn man so will, markierte der Übergang von der Philosophie zur jüdischen Geschichte ihre Hinwendung zur Politik . Seitdem hat sich Arendt zeitlebens gefragt, warum die Philosophie auf der Ebene der Selbstbezogenheit verharrte, also dem sogenannten „Primat der Theorie“ verpflichtet blieb und nicht verstand, dass die „Praxis“ nichts ist, was die „reine Lehre“ kontaminiert. Menschliches Handeln ist jedoch gerade die Synthese von Theorie und Praxis – was nichts mit Marx zu tun hat – und nur gewaltsam lassen sich die beiden Sphären trennen. In diesem Sinne ist Arendts Werk eine strikte Absage an die willkürliche Reduzierung der Philosophie auf die Theorie, von der aus man sich mühsam die Praxis erschließt, aber nur, um sie zu unterwerfen. Arendt würde hier den Zeigefinger erheben und warnen: „Kant ist die Ausnahme!“ Und der Rest ist die Regel, müsste man dann sagen.

– Welche Rolle spielte Karl Jaspers in Ihrer philosophischen Entwicklung? War er Ihr erster großer Einfluss?

– Karl Jaspers: Das war ihr Lehrer, ein sehr enger Freund, der ihr das Selbstvertrauen zurückgab, wieder mit Deutschen interagieren zu können. Mit ihm sprach sie intensiver als mit irgendjemand anderem auf der Welt, einschließlich ihres Mannes Heinrich Blücher . Ihr Briefwechsel mit Jaspers ist, viel mehr als die eher nichtssagenden Texte über ihn, die bedeutendste Auseinandersetzung mit einer anderen Denkweise. Man kann ihn nicht in einen persönlichen und einen philosophischen Bereich unterteilen, da es zwischen beiden keine Grenzen gibt. Eines war Arendt jedoch klar: Jaspers verstand nicht, dass Arendt Jüdin und keine Deutsche war. Das enttäuschte sie. Deshalb ist Arendts unveröffentlichter Briefwechsel mit Jaspers’ Frau, Gertrud Maier, die Jüdin war, umso wichtiger. Was ich damit meine, kann man jetzt in dem Band „ Über unabhängiges Denken: Hannah Arendt und ihre Kritiker“ nachlesen, herausgegeben von Georg Hartmann. Jaspers nimmt Arendt für seine Philosophie in Anspruch, deren größte Herausforderung in dem lag, was er „Unabhängigkeit“ nannte. Arendt soll diese verkörpert haben. Doch sie lehnte diese Verwendung ebenso wie Gertrud Maier entschieden ab.

– Sie weisen darauf hin, dass „man Heideggers Einfluss überall zu sehen glaubt“. Sie meinten damit die Verwendung von Begriffen wie „Hiersein“, „Existenz“, „Entität“, „Zeitlichkeit“. Wie hat sie diesen besonderen Einfluss empfunden? Hat er ihr gefallen oder hat er sie gestört?

– Die Rede von Einfluss ist immer vage. Arendt las Heidegger fünfzig Jahre lang, ab 1924 , und dachte mit ihm und gegen ihn . Sie kannte Manuskripte, die sonst niemand kannte, bewunderte ihn manchmal und enttäuschte ihn zutiefst mit ihrem 1960 erschienenen Buch Vita Activa (das englische Original, Vom tätigen Leben , ist ganz anders), so sehr, dass er fünf Jahre lang schwieg und ihr anschließend beleidigenden, sinnlosen Unsinn schrieb. Doch das philosophische Denken musste sich Heidegger stellen können, während es sich für Arendt von Jaspers inspirieren lassen musste. Beide wiederum mussten sich dem Abgrund stellen, d. h. dem Holocaust. So wurde Heidegger von ihr radikal umgedeutet, zumindest was seine Intention betraf. Nach dem Krieg ersparte sie ihm die Frage nach seinem Handeln und Denken zwischen 1933 und 1945. Sie glaubte zu wissen, dass nichts Vernünftiges dabei herausgekommen wäre (sie nannte ihn gern einen „Lügner“). Also machte er sich seine Philosophie, seine Denkweise zu eigen. Etwas, das ihm viele bis heute nicht verziehen haben. Aber so war es nun einmal.

– Welche Bedeutung hatte Heideggers Seminar über Platons „ Der Sophist“ , das im Winter 1924/25 in Marburg stattfand, für Arendt?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir zunächst von Arendts Perspektive auf diesen Vortrag Abstand nehmen. Ihre Interpretation Heideggers im Jahr 1969, als sie ihrem Lehrer und kurzen Liebhaber öffentlich zu seinem 80. Geburtstag gratulierte, finde ich äußerst fragwürdig, ja beunruhigend. 1924/25 war Arendt eine junge, intelligente Frau, die fließend Altgriechisch sprach und sich sehr für Philosophie interessierte.

Heideggers Vorlesung über die Sophisten ist ein paradigmatisches Beispiel für seine immense Deutungskraft, aber auch für die Gewalt, die er – er selbst nannte es in Sein und Zeit „Zerstörung“ – gegenüber Texten ausübte. Das mag Arendt beeindruckt haben, doch soweit wir wissen, wurde sie nicht davon abhängig, weder positiv noch negativ, wie so viele andere, die diese Vorlesung mit ihr besuchten. Arendt entwickelte früh eine Position zu diesem Thema, die sie mit dem Begriff des „Studenten“ charakterisierte. Ein Student in diesem Sinne nimmt das Gelernte auf, wendet es an und transformiert es dadurch. Mal mehr, mal weniger. Ihr Umgang mit den Texten der Tradition war nie so gewalttätig wie der von Heidegger, aber sie lernte von ihm, keine falsche Ehrfurcht vor 2500 Jahren Ideengeschichte zu haben. Das ist schon etwas!

– Wie würden Sie die Spannung zwischen Heidegger und Arendt im Hinblick auf ihre Unterschiede definieren oder erklären? Hängt sie direkt mit Heideggers Verbindung zum Nationalsozialismus zusammen? Oder liegt sie auch an unterschiedlichen Standpunkten, wenn Heidegger beispielsweise argumentiert, die Menschheit erleide aufgrund der Dominanz der Technologie eine existentielle Entfremdung, eine Idee, die Arendt in Frage stellte, indem sie argumentierte, die Dominanz des animal laborans und des homo faber ersticke die Öffentlichkeit?

– Sie haben vollkommen recht! Vita Activa enthält, mehr noch als Vom tätigen Leben , eine entschiedene Absage an Heideggers Technikkritik . Darüber hinaus eröffnet das Buch anthropologische Perspektiven, während Heidegger die Philosophie zugunsten des „Denkens“ überwinden will. Auch Arendt will „denken“, aber immer in der Tradition. Für Arendt ist Heideggers Wunsch, im Sein zu verweilen, schlicht eine Flucht aus der Welt. Eine Flucht, die zugleich eine Flucht aus der (eigenen) Verantwortung ist. Dies ist bereits der wesentliche Grund für ihre Technikkritik. Arendt hat dies erkannt und entsprechend kritisiert.