Hoe we de artistieke vrijheid opnieuw kunnen vormgeven, nu de politiek uit de kast is

De Duitse essayist Hito Steyerl publiceerde het artikel "Hoe kan artistieke vrijheid aan de kunst worden teruggegeven?" in de conservatieve Frankfurter Allgemeine , waarin ze een voor de hand liggende hypothese naar voren brengt: terwijl de politiek zich bevrijdde van haar ketenen, bleef de kunst geïmmobiliseerd . Jaren geleden speelde de politiek het spel van pragmatisme en zelfopgelegde grenzen bij het projecteren van haar haalbaarheid ( realpolitik ), terwijl de kunst in principe onbeperkte vrijheid genoot. Maar nu is de vergelijking omgedraaid.

De politiek is uit de kast gekomen en gaat er helemaal voor, zonder rekening te houden met excuses of grenzen; kunst en cultuur daarentegen staan op de handrem; lethargie, lethargie en gebrek aan risico heersen vandaag de dag. Mensen doen net genoeg om erbij te horen . In het beste geval breken er artistieke schandalen uit die vergelijkbaar zijn met die van de politieke showbizz, met Instagram en TikTok als bevoorrechte toeschouwers.

Maar laten we teruggaan naar 30 oktober 1955, de dag waarop Martin Heidegger de lezing "Sereniteit" hield in Messkirch, ter gelegenheid van de 175e geboortedag van de musicus Conradin Kreutzer . Hij stelde daarin dat er twee soorten denken bestaan: reflectieve, kritische meditatie , die toewijding en inspanning vereist om te ontwikkelen, hoewel het "niets bijdraagt aan de dagelijkse praktijk" of aan het gewone zakendoen, en berekenend denken , kenmerkend voor het technologische rijk, onstuitbaar, dat nooit stopt (omdat het niet kan) met nadenken over de gevolgen van zijn handelen (dat wil zeggen, over de betekenis van wat bestaat).

Heidegger legt vervolgens met snijdende helderheid uit dat berekenend denken "een berekening blijft, zelfs wanneer het niet met getallen werkt"; het is in werkelijkheid een manier van leven waarin technische objecten ons op de meest intieme manier aangaan : we zijn er vrijwillig hun dienaren van geworden.

Aan het einde van de presentatie verhoogt de auteur van Zijn en Tijd de inzet en waarschuwt: het grootste gevaar voor de mensheid is niet de explosie van de atoombom, maar dat berekenend denken genaturaliseerd raakt en de enige mogelijke gedachte wordt, alsof diepe, uitgestelde, meditatieve reflectie nooit heeft bestaan. De oplossing die Heidegger voorstelt is (zoals alles wat waardevol is) dubbelzinnig: hij weet dat het "kortzichtig" zou zijn om technische objecten te veroordelen, maar het is evenmin juist om ze ons vrolijk te laten "verwoesten". We kunnen er dan tegelijkertijd ja en nee tegen zeggen ; we kunnen ze in ons dagelijks leven toelaten en ze tegelijkertijd buiten beschouwing laten; hij noemt dit onmogelijke evenwicht Gelassenheit , sereniteit vóór de dingen.

Zeventig jaar later is de Heideggeriaanse dystopie werkelijkheid geworden . We hebben onze vrije tijd en ons werk, om nog maar te zwijgen van ons hele leven, aan onze smartphones overgeleverd. Dankzij deze ongekende vrijgevigheid verliezen we autonomie, vaardigheden (plaatsgevoel, geheugen, verbeeldingskracht), genegenheid en zelfs het filosofische vermogen om vragen te formuleren; laten we niet vergeten dat het zoeken naar informatie op Google vereist dat je drie of vier woorden typt. Bovendien belooft kunstmatige intelligentie , altijd klaar om ons leven gemakkelijker te maken (omdat haar minachting voor de mensheid oneindig is), ons in de nabije toekomst toegang tot de zoetheid van een angstaanjagend geluk zonder pijn.

Volgens Steyerl heeft de politiek de politieke correctheid verpulverd . Techmagnaten en heersers zorgen voor een kettingzaag voor iedereen. Mensen applaudisseren, tevreden met zelfverbranding, bezuinigingen, draconische aanpassingen en democratische beperkingen. Natuurlijk zijn deze cijfers het product van meerdere oorzaken: politieke mislukkingen en desillusie, aangeboren malaise, een archaïsche neiging tot opoffering – maar ze zouden ook opgevat kunnen worden als een natuurlijke voortzetting van het systeem. Is Elon Musk niet de geliefde zoon van de Woodstock-hippies? Bestaat er een verband tussen het fascisme (proto, neo of pseudo, herschreven) van Marine Le Pen en Javier Milei en de enthousiaste slogans van de Franse May of de Cordobazo? Lacan lijkt gelijk te hebben als hij jonge revolutionairen verwijt: "Jullie streven naar een meester. Jullie zullen er een krijgen."

Het is de moeite waard om, samen met Steyerl, misschien op een conservatieve manier, en waarom niet een beetje nostalgisch (het is geen toeval dat het medium waarin hij schrijft, noch de uitnodiging aan Heidegger, de uitnodiging is): hoe kunnen we de artistieke vrijheid herstellen? En, breder gezien, hoe kunnen we de vrijheid herstellen als niemand die lijkt te willen? (Uitweiding: de controversiële Oostenrijkse psychoanalyticus Wilhelm Reich, geconfronteerd met de dreigende opkomst van Hitler, vraagt zich in Mass Psychology of Fascism , al in 1933, af waarom mensen, de mensen in het algemeen, gewone, alledaagse burgers, wier leven voorbijgaat zonder pijn of glorie, niet alleen bereid zijn het fascisme te accepteren, niet alleen niet in opstand komen tegen een criminele macht, maar, sterker nog, in staat zijn het fascisme als manier van leven te verlangen?

Het lot wilde dat Heidegger op 27 mei van datzelfde jaar aantrad als rector van de Universiteit van Freiburg en een historische rede hield – de beroemde Rectorsrede – die zijn ideologische lot voorgoed bezegelde . Aan het einde citeert de filosoof Plato's Republiek : "Alles wat groot is, brengt risico met zich mee", of, afhankelijk van de vertaling, "Alles wat groot is, bevindt zich te midden van de storm", wat bovendien sterk lijkt op de onsterfelijke verzen van Hölderlin , een onvermijdelijke verwijzing voor Heidegger: "Waar het gevaar groeit, groeit ook wat redt."

In deze "data-verstikte cultuur" (Steyerl dixit) is alles plat, glad en simpel geworden (forenzen in de metro worden bijna identiek verdeeld tussen degenen die verbaasd naar hun scherm staren en degenen die slapen). Informatie dringt zich zonder voorbehoud op en vernietigt ons analytisch vermogen: we worstelen om het essentiële van het irrelevante te onderscheiden . Culturele activiteiten proberen in hun adaptieve ijver weerstand (onbegrip, verveling, stilte) te omzeilen, en als er door een wonder iets van deze orde ontstaat, blijven de liefhebbers van politieke correctheid en de hiërarchieën van de pedagogiek volharden in het liquideren ervan.

In haar recente memoires verklaart Beatriz Sarlo op een Adorno-achtige manier: "Kunst is negativiteit, geen volledige bevestiging." Sarlo beweert dat moeilijkheid en inspanning inherent zijn aan kunst en voegt eraan toe: "Kunst vereist een arbeidsethos." Hoe kunnen we de geliefde Lezama Lima van The American Expression niet herinneren: "Alleen dat wat moeilijk is, stimuleert; alleen de weerstand die ons uitdaagt, is in staat ons potentieel voor kennis te stimuleren, op te wekken en te behouden." Als onbegrip mobiliseert, dooft begrip het verlangen uit. Zo verliezen kunst en cultuur hun kracht naarmate de toegang wordt vergemakkelijkt (in pedagogische zin). Het is als Kants parabel over de snelle duif, die zich inbeeldt beter te kunnen vliegen zonder luchtweerstand. Laten we het eens en voor altijd zeggen: om geluk te bereiken, zelfs voor een minuut, moeten we het ongrijpbare onder ogen zien, iets dat ons overstijgt.

We zijn geen Adorno-fans, maar zulke positiviteit (alles kan begrepen, gecommuniceerd, verklaard worden) verdient het om in twijfel getrokken te worden. Sarlo's memoires hebben de provocerende titel Not Understanding . Het klopt dat het standpunt van de essayist extreem, ouderwets en haaks op de gevestigde orde lijkt – het is zelfs nog meer Adorno-achtig dan Adorno – maar zou het in deze context van culturele anorexia (juist nu er nog nooit zoveel culturele activiteiten zijn geweest als nu) niet verstandig zijn om het risico te lopen er slecht vanaf te komen of een misstap te begaan?

Kunst is niet toegewijd aan de herhaling van vormen, dat wil zeggen aan formules, maar aan het creëren van ongekende vormen . Tegenwoordig twijfelt niemand er nog aan: de boodschap gaat vooraf aan de vorm ("mijn werk spreekt van..."), domineert, onderwerpt hem; vandaar Steyerls stelling: "Vorm wordt verstikt door inhoud." We zijn de duistere comfortzone van de politieke kunst binnengetreden, waarvan de sociale (en vooral artistieke) effectiviteit vrijwel nihil is, omdat ze begrijpelijk moet zijn om effectief te zijn; daarom vereist ze het gebruik van ouderwetse, repetitieve vormen die de wereld geen klap toebrengen.

Maar wat betekent het om een nieuwe vorm te creëren? Het betekent de gevoeligheid van mensen verstoren, de gestandaardiseerde perceptie uitdagen om nieuwe mogelijkheden voor vormen te openen, waarvan men zich tot dan toe niet bewust was. Een vorm is een mogelijkheid tot betekenis, ver, ver verwijderd van gesloten betekenissen: de dingen zijn zo, de zin van het leven is dit of dat. Cultuur moet terugkeren naar het pad van het risico en heterogene, ondenkbare betekenissen produceren. Ze moet, in navolging van Heidegger en Adorno's aanwezigheid verminderend, ja en nee zeggen tegen de status quo, de grond zaaien met een viscerale ambiguïteit die de toeschouwer gespannen en ontevreden houdt – dat wil zeggen, aandachtig en gretig – omdat een kunstwerk veel meer (en veel minder) betekent dan de betekenissen die eraan kunnen worden ontleend.

Er bestaan geen magische recepten om de wereld te veranderen. Het is een kruistocht die blindelings wordt ondernomen, door blinden die blinden leiden en die in het donker, dankzij het geloof in fictie, twee of drie lichtpuntjes aanwijst.

In onze gesloten wereld (meervoud, meervoud, waar evenveel waarheden bestaan als mensen) komen vrijheid en banaliteit grenzeloos samen; daarom is het dringend noodzakelijk om het woord vrijheid te bevrijden van degradatie, het terug te winnen, bloot te leggen en te schudden tot de status quo (van links naar rechts) in duizend stukken uiteenvalt. En zelfs als de stukken niet meer in elkaar passen, zullen er splinters van betekenis overblijven, restanten van ervaring, scherven uit het verleden, waarmee het enthousiasme van een leven samen opnieuw opgebouwd kan worden, aan de horizon waarvan een passie voor het raadsel en hernieuwde dromen van glorie zullen schitteren.